100 日本の元号③近代篇

    一世一元の法制化

 〈明治〉の元号は慶応4年(1968)9月8日に公布されました。改元詔書には「・・・慶応四年を改めて明治元年と為す。今より以後、旧制を革易して、一世一元、以て永式と為せ・・・」とあります。慶応4年の元旦に戻って明治元年にするということです。ここで注目したいのは、「一世一元を以て永式と為せ」です。一世一元が初めて詔書の中で打ち出されました。これを提言したのは岩倉具視です。新政府の重臣たちの賛同を得て天皇が勅可されます。

 〈明治〉に決まったのは、賢所で神楽を奏しながら天皇自らお御籤を引いて決まりました。御籤で決めたというのは後先この一回だけです。明治というのはこれまで10回も候補に挙がっていました。

 明治5年(1973)12月2日の翌日から新暦(西暦)を採用して明治6年1月1日となります。この時に神武天皇即位紀元(紀元=BC660年)いわゆる皇紀の公用を施行しました。

 私年号の「延寿」(奥州列藩同盟)「自由自治元年」(秩父困民党)「征露二年」(日露戦争)も出現しました。

 明治22年(1989)に大日本帝国憲法が公布されるとともに、同時に皇室典範も制定されました。第十二条に「践祚の後元号を建て、一世の間に再び改めざること、明治元年の定制に従ふ」という元号について明記されました。

 その20年後に制定された登極令の第二条は「天皇践祚の後は、直ちに元号を改む。元号は、枢密顧問に諮詢したる後、これを勅定す」、第三条は「元号は、詔書を以てこれを交付す」とあり、改元について具体的な細則が設けられました。枢密院は天皇の諮問機関であって、ここで元号について審議し天皇が勅定し詔書を以て公布するということです。審議には内閣の全閣僚も陪審で加わります。元号天皇が決めて交付するという形は引き継がれます。この方法で大正と昭和の改元は実施されました。

    同日改元にこだわった〈大正〉〈昭和〉

 戦前に発行された『明治天皇紀』には「明治四十五年七月三十日午前零時四十三分、明治天皇崩御」とあります。しかし最近発行された『昭和天皇紀』には「明治四十五年七月二十九日午後十時四十三分、崩御」となっています。2時間早くなっているのです。どちらが事実なのでしょうか。後者が事実です。なぜこんなことが起きたのでしょうか。登極令には「天皇践祚の後は、直ちに元号を改む。」とありました。午後10時43分に崩御したのですからもうすぐに日が変わってしまいます。いくら急いでも29日中に改元手続きを完了させるのは無理です。「直ちに元号を改める」という記述を当時の人は践祚=即位との同日改元と解釈して、崩御時間をずらすということをやったわけです。

 改元詔書には「 ・・・明治四十五年七月三十日以後を改めて大正元年と為す・・・ 」とあります。そのまま読めば、七月三十日は大正ということになるのですが、まだ崩御していない零時42分も大正なのかという疑問が出てきます。実際そういう議論が学者の間で起きました。役所は7月29日までを明治とするという通達を出しました。しかしあえて改元の時間は明確にしないというのは昭和の改元でも踏襲されました。江戸時代までなら時間までは問題にならなかったでしょうが、近代の文書行政では何時何分ということが問題になる場面が出てきます。しかし神格化されていた天皇践祚改元というのは非常にデリケートな問題で「直ちに」というアナログな言葉で表すしかなかった、「何時何分から」という表現は相応しくなかったのでしょう。

 このとき明治天皇追号が奉られました。元号を以て公式の呼称とされるようになりました。

 〈昭和〉の改元では、事前に元号名の選定基準が示されました。宮内大臣の一木喜徳郎が考案者の吉田増蔵に示した元号案の選定基準です。
 
「①元号は、本邦は固より言を俟たず、支那、朝鮮、南詔(なんしょう)、交趾(こうし)等の年号、其の帝王、后妃、人臣の諡号、名字等及宮殿、土地の名称等重複せざるもの・・・②国家の一大理想を表徴する・・・③古典に出処を有し、其の字面は雅馴にして、その意義は深長・・・④称呼上、音調諧和を要すべき・・・⑤其の字画簡明平易なるべき・・・」

 これは〈平成〉や〈令和〉の選定したときの基準につながります。

 改元詔書には「・・・元号を建て大正十五年十二月二十五日以後を改めて昭和元年と為す・・・」とあります。

    政令による元号の公布

 敗戦後は「皇室典範」から元号の条項が削除されました。戦前は「皇室典範」は「憲法」と同格の存在であり、議会で審議することさえできなかったのですが、戦後は憲法下の法律の一つとして位置づけられるようになります。新しい「皇室典範」は皇室の身分・地位に関する取り決めに限られ、元号のような国事事項は外されました。新憲法の制定とともに元号についての法律を作る動きもありましたが、GHQによって止められます。元号の法律的な根拠があいまいになり、「事実たる慣習として昭和という年号が用いられている」状態が続きました。

 国の主権者が天皇から国民へ移りました。民主主義の社会では、元号は相応しくないという意見も起きます。しかし、国民の多数が元号を使用しているという事実がありました。この事実を背景に元号法が1979年に成立します。

「1 元号は、政令で定める。
 2 元号は、皇位の継承があった場合に限り改める。
 附則 ・・・昭和の元号は、本則第一項の規定に基づき定められたものとする。」

 一番短い法律です。政令で定めるという規定から、元号を定める主体が天皇ではなくて内閣であるということが法律として明確になりました。「皇位の継承があった場合に限り改める」という規定で、一世一元のルールも引き継がれたわけです。

 元号の使用は国民の義務や強制ではないということも制定の過程で強調されました。しかし、役所や公立の学校では元号を使っています。これまでの慣習により統一しなくては不便だというのが政府の見解でしたが、改めて「公文書の年表記に関する規則」が平成6年(1994)に政府から出て明文化されました。そこには「公文書の年の表記については、原則として元号を用いるものとする。ただし、西暦による表記を適当と認める場合は、西暦を併記するものとする」とあります。

 元号を決める具体的な手順が「閣議報告」(昭和54年(1979))で示されました。そこに元号選定基準があります。
「○国民の理想としてふさわしいようなよい意味を持つものであること ○漢字二字であること ○書きやすいこと○読みやすいこと ○これまでに元号又は諡として用いられたものでないこと ○俗用されているものでないこと」。これは昭和の改元の際に設けられた基準を踏まえています。

 元号選定の手順も明示されました。①考案者(若干名)が各2~5案を提出 ②内閣法制局長官の意見を聴いて、官房長官が数案選定 ③有識者の「元号に関する懇談会」で意見聴取 ④衆参両院正副議長の意見聴取 ⑤全閣僚会議で協議 ⑥新元号を記した政令閣議決定 ⑦天皇陛下の署名・押印で政令公布

昭和64年(1989)17日に昭和天皇崩御されました。ただちに今上天皇は即位され新元号は公布されました。大正・昭和のケースでは「1月7日をもって平成元年とする」となるのでしょうが、今回は翌日午前零時から〈平成〉を施行しました。同日改元同日施行から同日改元翌日施行に変わりました。

 〈令和〉改元は憲政史上はじめての退位による改元です。

 出典は『万葉集巻五』梅花の歌三十二首の詞書から「初春令月、気淑風和」です。天平2年(730)正月13日、太宰府長官大友旅人の邸宅に役人や文人が集まって宴会しました。そのとき梅を題材に詠んだ32人の歌が並んでいます。その詞書きにある漢詩です。国書からの初めての出典です。実は後漢の学者、張衡(78139)の「帰田賦」(『文選』)に「於是仲春令月、時和氣清」という漢詩があり、万葉集漢詩もこれを踏まえているようです。当時の漢字文化の受容は漢籍を手本にしてそれを真似るというのが基本だからです。

 「令」という文字が初めて使われたというのも話題になりました。「和しむべし」「和に令す」とも読めて、「号令」「命令」「法令」という熟語がまず浮かんできます。実は「令」を使用した元号案が過去に一つあり、それは「令徳」で幕末の改元の候補となったのですが、「徳川に命令する」と読めることから幕府が忌避して〈元治〉(1864)になったというエピソードがあります。

 日本の元号①古代篇
 
日本の元号②中世・近世篇

参考 所功元号 年号からよみとく日本史』文藝春秋1989 所功『年号の歴史』雄山閣1988 所功『日本の年号』雄山閣1977 山本博文元号 全247総覧』悟空出版2017 鈴木洋仁『「元号」と戦後日本』青土社2017 藤井青銅元号って何だ?』小学館2019 中牧弘充『世界をよみとく「暦」の不思議』イースト・プレス2019

099 日本の元号②中世・近世篇

    一元の使用期間が短くなる鎌倉時代

 元号は権力の正統性を保証するシンボルとなります。源頼朝は、平家が擁立した安徳天皇元号〈養和〉(1181)と〈寿永〉(1182)を認めず、〈治承〉(1177)を使い続けました。平家が西国に都落ち後鳥羽天皇が即位されると寿永を使うようになります。平家が関わった元号を拒否することで平家の統治の正統性を否定するわけです。

 平安後期の院政の時代から改元は急激に増えていて、鎌倉時代はもっとも頻繁に改元された時期です。平均すれば、一号あたりの使用期間は3年余りです。一番使用期間が短かったのは〈暦仁〉(1238)です。わずか74日です。これは「人が略される、つまり消えてしまう」という不吉な意味があるからということで変更されました。貴族の日記には「改元すでに年中行事の如し」という記述もあります。律令制は崩壊し新興の勢力が力をつけていく中で、相次ぐ天災や人災に有効に対処できない朝廷や貴族のあせりが改元という一種の呪術に向かったのでしょうか。

 まだ朝廷は力と権威を保持していたのですが、権力の中心は幕府に移りました。幕府は元号の発議や元号案に不快感を表明することはありましたが、室町幕府江戸幕府に比べると関与の度合いは少ないということです。

 「百人一首」も編み、新古今集を代表する歌人藤原定家が日記に面白いことを書き留めています。「年号改むといえど乱世を改めざれば何の益かあらん」「漢字を書かざる嬰児、この座(陣定〉に交わる」「議定の間、只興じて雑言を言ふこと猿楽の如し」。さすが大教養人の定家です。辛辣です。

    二つの元号が並立した南北朝

 南北朝時代に入ると南朝北朝で二つの元号が並び建ちます。古文書や遺物に残った元号を見てどちらの味方かわかります。〈建武〉(1334)は後醍醐天皇が決めました。王莽の乱を平定し後漢を開いた光武帝が建てた元号です。中国は王朝が変わるので同一元号がいくつもありますが、建武は5回使用されました。日本で「武」の字が入る唯一の元号です。北朝の〈至徳〉(1384)、〈嘉慶〉(1387)、〈明徳〉(1390)は、足利義満が決めたということです。

    兵乱を理由にした改元が増える室町時代

 室町時代は、幕府が改元の申し入れ、日時の確定、年号の選定などに介入しました。

〈応永〉(1394)は35年続いて、日本で3番目に使用期間の長い元号です。義満が求めた年号と異なったので、それを不服として以降の改元を行わせなかったという説があります。

 ひとつの元号の使用が長くなると、適当な時期に改元していくという意識があったようです。13年経ったので厄年にあたるから改元したというケースもあります。陰陽道の理屈をもとに、改元理由は何とでもつけられたようです。災異改元の理由は、兵革が圧倒的に多いのも室町時代の特長です。

    改元を理由に追放された将軍義昭

 戦国時代は朝廷が一番貧窮した時期です。財源がないので即位式大嘗祭もできないことがありました。貴族も京都を離れて地方に居場所を求め、改元に必要な人員が揃わない事態となりました。改元費用は幕府や大名が負担します。この頃に割合長く続く元号が出てくるのはこのような事情があります。

 改元をめぐって足利義昭織田信長の反目と確執がありました。〈元亀〉(1570)は信長に擁立されて将軍に就いた義昭が改元させました。そのあとすぐに改元の話が出るのですが、義昭が反対します。信長は義昭を追放しますが、その理由の一つに改元の費用を出さず改元させなかったことが挙げられています。この後すぐに〈天正〉(1573)と改元されました。

 東国で多くの私年号が出現するのが戦国の特長です。「福徳」「弥勒」「永喜」「命禄」などです。国人侍や僧侶らがつけたようで「福」「禄」「寿」などの文字が使用され、弥勒信仰や福禄信仰がうかがわれます。長くても1,2年ぐらいしか使われず、懸仏、仏像、写経の奥書に出てきます。

    改元の主導権を握った幕府

 〈元和〉 (1615) 大坂夏の陣直後に改元されました。秀吉が決めた〈慶長〉(1596)関ヶ原合戦の後も使用されたのです。右大臣秀頼の関与を嫌ったためでしょうか。元号をめぐって統治の正統性を争う様子がこういうところからも見えてきます。

 江戸時代は、幕府が改元に大きく関わりました。「禁中並公家中諸法度」(1615)の第八条に「改元は漢朝年号の内吉例を以て相定むべし、重ねて習礼相熟すにおいては本朝先期の作法たるべき事」という項目があります。これは大坂夏の陣直後に改元された〈元和〉が、唐の憲宗の元和を転用したことを正当化したと思われます。

 朝廷と幕府双方が改元を発議し、年号案と改元日の選定は事前に幕府の了解が必要でした。将軍の前で老中が検討し、幕府儒官の林家が専門的な知識を提供するという形で関与しました。改元詔書には記入されないのですが、将軍の代始改元とされるものがあります。〈寛永〉(1624家光)、〈承応〉(1652家綱)、〈享保〉(1716吉宗)などです。

 改元江戸城で大名に披露し領国に伝達されました。城下の触れをもって領民に告知され、一般民衆が元号を知るようになりました。元号と一般民衆との距離が近づいた時代です。

 改元費用は幕府が負担しました。〈元和〉は150石、後期は200400石ほどかかりました。災異改元の理由は火災が多くを占めます。京の内裏の火災や江戸の大火です。災異改元が前の時代よりも減っているので、1元号の使用期間も平均約7.3年と伸びています。

 狂歌元号に対する庶民の反応が見られます。「年号は安く永くとかはれども諸色高くて今に明和九(迷惑)」 「天保十六でなし是からどうか弘化(こうか)よかろう」 「世の中が安き政りと成ならば嘉永そう(可哀想)なる人がたすかる」

これは元号が普及したという証拠でもありますが、冷ややかな視線も感じます。

    「一世一元」論の登場

 江戸時代も中期になってくると、災異改元や革年改元への批判が出てきます。山崎闇斎元号選定の詮索が閑論議だとあげつらい、新井白石元号によって良い悪いが生じるはずもないと批判しています。やはり近代に通じる合理的な考え方が登場し始めたということでしょうか。

 中でも一代の天皇元号は一つにするという明治以後のあり方に結びつく明確な主張をしたのが、大坂の懐徳堂学主・中井竹山と水戸彰考館・藤田幽谷です。

 中井竹山は「改元ありてさして吉もなく、改元なくてさして凶もなし。・・・明清の法に従ひ一代一号と定めたき御事なり」と天明8年(1788)に述べています。さらに元号を以て天皇追号にする、記憶しやすいという長所も挙げています。

 藤田幽谷は「建元論」で、祥瑞、災異、革年改元は妄想であり、一代一号こそが理想であると主張します。18世紀末のほぼ同時期に似た主張が出たのですが、こういう考えが知識人の間にだんだん広がり、明治を迎えます。

 日本の元号①古代篇

 日本の元号③近代篇

参考 所功元号 年号からよみとく日本史』文藝春秋2018 所功『年号の歴史』雄山閣1988 所功『日本の年号』雄山閣1977 山本博文元号 全247総覧』悟空出版2017 鈴木洋仁『「元号」と戦後日本』青土社2017 藤井青銅元号って何だ?』小学館2019 中牧弘充『世界をよみとく「暦」の不思議』イースト・プレス2019

098 日本の元号①古代篇

    元号の起源と伝播

 元号はもともと年号と言いました。元号という言葉は比較的最近に使われるようになり、「元」は始まりという意味で「号」は名前を意味します。元号は、年の数え方(紀年法)として始まりと終わりがあります。西暦はキリスト生誕の年(実は生誕はBC4年)を起点にそれを紀元とし、その前後が無限にカウントされます。始まりと終わりは強いて言えば宇宙の誕生と消滅になるでしょうか。こういうシステムは他にもイスラム暦であるヒジュラ(聖遷=マホメットがメッカからメジナへ移住した西暦622年が紀元)歴、仏歴(紀元BC544)や神武紀元(紀元BC660)などあります。他に十干十二支のような60年を単位に繰り返されるシステムがあります。

 最初の元号は、中国の前漢武帝が紀元前140年に建てた〈建元〉です。それまでは皇帝の名前で即位元年から何年という数え方をしていたようです。武帝は5O数年の統治の間に11回も改元して、はじめは1元、2元、3元、4元と呼んでいました。だが数字ではなく祥瑞、すなわち天が徳政をめでて示した事象をもって呼ぶべきであると部下から進言され、漢字二字の年号を建てるようになりました。天子は空間のみならず時間も支配するという思想が根本にあります。

 約2000年の間、正統とされる王朝で354の元号が建ちました。もっとも広大な国ですから正統ではない王朝も入れると500以上の元号があるようです。1号あたりの使用期間は数年です。明、清朝で皇帝一代につき一つの元号、つまり一世一元になります。辛亥革命1911)で清朝が倒れ、元号は廃止になりました。最後の元号は〈宣統〉です。清朝の最後の皇帝が宣統帝であり、のちに満州国皇帝になった愛新覚羅溥儀です。

 元号は中国の周辺国にも漢字とともに伝わります。冊封体制下の国は中国の元号を用いて使節を送り貿易しました。独自の年号を建てることは中国からの相対的な独立を意味します。ベトナムにあった王朝は1000年にわたって独自の元号を建てました。新羅高句麗百済も独自の年号を建てた記録が残っています。しかし新羅が唐に使節を送ったとき独自の元号を用いていることを叱責されることがあり、それからはずっと朝鮮は中国の年号を使い続けます。

 元号君主制の廃止とともに使用されなくなります。現在、元号を使い続けるのは日本だけとなりました。

    〈大化〉は偽造の元号

 日本も中国の文明を取り入れて元号を建てます。最初の元号は645年の〈大化〉というのが通説です。中大兄皇子藤原鎌足が組んで蘇我本宗家を滅ぼした乙巳の変のあと孝徳天皇が即位します。即位して元号を建てるということで、代始(だいはじめ)改元と呼ばれます。大化とは広大な徳化という意味で、「大化の改新」という用語もこれからきています。しかし「大化」は奈良時代に編まれた『日本書紀』が偽造したという説が今は有力です。

 6年後に〈白雉〉と改元されます。長門の国から「白い雉」が献上されました。これはおめでたいということで改元されました。こういう改元を「祥瑞改元」といいます。儒教の思想で「天人相関説」があり、皇帝の徳が高く善政を行うとき天は祥瑞を下し、そうでなければ災いをもたらすというものです。朝廷の進める色々な改革がうまくいっているというアピールだったのでしょうか。

 元号は、次の斉明天皇天智天皇、大友天皇のときは建ちませんでした。天武天皇の686年に赤い鳥が見つかったことにちなんで〈朱鳥〉という元号が建ちます。これも祥瑞改元になるのですが、天武天皇はこのあとすぐに崩御します。だから、実際の動機は天皇の病気平癒を願ったものではないかという説があります。

 これらは7世紀の出来事ですが、元号はあまり使われた形跡はありません。この時代の木簡や金石文は、年を表記するのに干支を使っています。

 奈良時代の詔に「白鳳以来、朱雀以前」という言葉が出てきます。雉よりも鳳の方がめでたさのグレードが高いので使われたのでしょうか。〈白雉」と〈朱鳥」の元号は建ったが使用されなかった証拠になります。学術用語の白鳳文化、白鳳美術というのはこれから採用されています。

    律令による元号の制度化

 701年に〈大宝〉という元号が建ちます。対馬より金が出土し献上されたことを祝う祥瑞改元です。もっとも金出土というのはフェイクだったのですが。この年に大宝律令を制定し、そこに「凡そ公文に年を記すべくんば皆年号を用いよ」という条項が入ります。律令という当時の法律に年号が根拠づけられ、役所の文書はもちろん民間でも年号が使用されるようになります。

 8世紀の元号の特長は祥瑞改元が多いのが特徴です。瑞雲〈景雲、神護景雲、天応〉や銅〈和銅〉、金〈天平感宝〉、白亀〈霊亀神亀宝亀〉、霊泉〈養老〉といった祥瑞の出現をきっかけにしています。それが元号の名前に反映しています。亀の背中に天平という文字があったから〈天平〉、蚕がおめでたい文字を描いたから〈天平宝字〉というような手の込んだ祥瑞もあります。代始改元と祥瑞改元がセットになるのも恒例です。

 ちなみに祥瑞を伴う改元は7,,9世紀に19回行われました。祥瑞で一番登場するのが亀で6回あります。次は鳥、鉱物、霊泉、雲がそれぞれ3回、白鹿、連理木が2回、蚕が1回です。中国では四霊と呼ばれる4つの動物がありました。龍と鳳と麒麟と亀です。もっともよく元号に使われたのが龍、次が鳳、そして麒麟、亀はわずか1回です。日本では亀だけが登場するので、こんなところに両国の違いがあります。

 また4文字元号がこの時代だけに5つ続いたというのも目立ちます。これは同時代の唐の則天武后が皇帝となったとき4文字年号が使われたことの模倣です。孝謙天皇称徳天皇の時期ですから、女性であることを彼の地のケースを真似て正当化する意識があったのかなと想像します。

    元号決定のプロセス

 元号はどのように決められたかという具体的な手順は、平安時代中期以後の記録が残っています。

 ①天皇の勅を受けて大臣が文章(もんじょう)博士や式部大輔に年号案の勘申(かんじん)を命じる。文章博士は大学寮に属する学者で史書や詩文の専門家です。式部大輔は儀式を担当する官庁の次官で漢籍に通じています。 ②勘申者は漢籍から好字を選んで「年号勘申文」を提出する。選んだ元号とその出典を書いたものが「年号勘申文」で、元号を考案する人が勘申者です。 ③原案は「陣定(じんさだめ)」と呼ばれる公卿の会議にかけられ、一つずつ難陳(なんちん)を行い2,3案に絞る。蔵人を通してそれを奏上する。難陳というのは、短所と長所を議論しあうということです。 ④天皇は一つに絞るように命じられます。 ⑤公卿は議事を再開し一案に絞り奏上します。 ⑥天皇はそれを承認し、勅書を作ることを命じられます。

 天皇が意見を述べられることもあります。時代によって実権を持つ者の意向がこれに加わるのですが、形式としてこの手順は江戸幕末まで変わりませんでした。元号天皇がお決めになる、すなわち勅定されるという原則は昭和の改元まで続きます。

 大化から令和まで日本の公元号は248元号北朝含む)あります。この間天皇は91代+北朝5代。1年号あたりの使用期間は5年余り。一代あたりの改元回数は2.6回です。
 
改元回数が多いトップは、後花園天皇が36年で(在位14281464)8回改元しました。孝明天皇は21年間で(在位18461866)6回改元しています。

 文字は中国の古典から採用されました。『書経』『易経』『文選』『後漢書』『漢書』がベスト5です。儒教の経典と歴史書に集中しています。

 使用された漢字73字。多い順に永29、元27、天27、治21、応20、正19、長19、文19、安17、延16、暦16となります。

 判明している考案者は、藤原姓80名、大江姓17名、菅原姓121名。室町時代以降は菅原氏の系統に独占されます。

    革年改元と災異改元の恒例化

 平安時代の初期は一世一元のケースが続きます。明治からはそうなっていますが、それ以前では珍しいことです。桓武天皇平城天皇嵯峨天皇淳和天皇清和天皇陽成天皇、 光孝天皇宇多天皇です。

 代始改元ではいつ改元を行うかが重要な問題になります。今は天皇の即位とほぼ同時に改元されているのですが、これも長い元号の歴史では例外です。平城天皇は即位と同日に〈大同〉(806)に改元されたのですが、このとき批判がありました。「一年のうちに元号が二つあると二人の天皇に仕えなければならないので混乱する。孝子の情に反することである」。これ以後、即位の翌年に改元する瑜年(ゆねん)改元というルールができました。中国では瑜年改元なのでその慣習に従ったと思われます。

 平安時代に入って出現したのが革年改元です。干支の辛酉と甲子にあたる年は様々な事件が起き政治が乱れるという讖緯説に基づきます。中国で生まれた思想ですが、人心を惑わす考えだということでこの説を説いた緯書は禁書になりました。この説を持ち出して改元するべきだと主張したのが、文章博士三善清行です。最初の革年改元は901年の醍醐天皇の治世の〈延喜〉です。901年というのは菅原道真太宰府に左遷された年です。陰謀の主役は左大臣藤原時平ですが、三善清行も加担して辛酉革命説をそれに利用したことがわかっています。清行の勘申文が残っています。過去の辛酉の年にはこんな事件があったという事例を並べているのですが、かなり捏造されているとのことです。甲子の年にも変事がある(甲子革令)との説から改元されました。両者は革年改元と称され恒例化して江戸幕末まで30回繰り返されました。

 京では道真左遷に関係した者に不幸が続き、道真の祟りだとして恐れられます。醍醐天皇の治世に日照りと水害、疫病を理由に最初の災異改元〈延長〉(923)がありました。

 10世紀は日本の改元の歴史の中で画期となった時期です。祥瑞改元が消え、革年改元が恒例化し災異改元が爆発的に増えます。疫病、風水害、火災、厄年、旱魃地震、兵革、彗星出現、飢餓などを理由とします。平安と鎌倉時代は疫病が一番多くて、理由となった回数は大体ここに並べた順番です。

 道真の進言で894年に遣唐使派遣が中止され、10世紀以降に国風文化が育っていくというのが定説です。元号もこの時期から「国風」化が進むのでしょうか。

 元号の決定権は、天皇が幼ければ摂政、そして実力のあった関白、上皇法皇へ移っていきます。

 日本の元号②中世・近世篇

 日本の元号③近代篇

参考 所功元号 年号からよみとく日本史』文藝春秋2018 所功『年号の歴史』雄山閣1988 所功『日本の年号』雄山閣1977 山本博文元号 全247総覧』悟空出版2017 鈴木洋仁『「元号」と戦後日本』青土社2017 藤井青銅元号って何だ?』小学館2019 中牧弘充『世界をよみとく「暦」の不思議』イースト・プレス2019

097 元号の凋落と西暦の標準化

 平成から新元号改元が迫る。退位による代替わりのため昭和の終わりの時のような自粛ムードはなく、新元号についても堂々と話題にできる。巷では新元号の予想クイズが盛況だという。ほぼたしかに予想できるのは、頭がさ行、た行、は行、ま行の読みの元号はないだろう。アルファベットのS(昭和),T(大正),H(平成),M(明治)との重なりを避けるためである。

 紀年法として日本では元号と西暦(グレゴリオ暦)が併用される。敗戦後、日本国の主権者が天皇から国民に替わったことから、権力者が時間と空間を支配するシンボルである元号への反発もあった。しかし、国民の多数が元号に愛着感を持つという事実を背景に、「元号法」が1979年(昭和54)に成立、元号に法律的な根拠が与えられるようになった。その頃の政府のアンケート調査では、国民の9割近い人々が西暦より元号を普段使用しているという数値が出たらしい。あの頃は元号使用派が圧倒的多数であったことは了解できる。昭和生まれが多数を占める中で、金魚が水槽の外に出られないように昭和という時間の中で私たちは呼吸していたのだ。

 あのアンケートを見て思うのは、時代は変わったなと言うことだ。読売新聞が1989年(平成元年)に行った調査では、〈元号を使いたい64% 西暦を使いたい28%〉という数値が出た。同じく2018年(平成30年)は、〈元号を使いたい50% 西暦を使いたい48%〉であった。今年の朝日新聞の調査では、〈新元号を使いたい40% 西暦を使いたい50%〉ということである。

 元号使用派vs西暦使用派の勢力地図は、この40年間で様替わりした。これは誰しも認める事実だろう。私自身の感想で言えば、元号使用派がまだ半数近くあることが意外でさえあった。たとえば、1995年の阪神大震災とオウム・サリン事件、2001年のアメリカ同時多発テロ事件、2011年の東日本大震災と覚えていても、これらが平成何年であったかは直ぐに浮かんでこない。年数を数えるのはもちろん、今年は何年と意識するのも西暦を使う。たまに役所の窓口で年月日を記入するときに平成という年号を意識するぐらいである。

 私が西暦派になったのはすでに昭和の終わりが見えてきたころからであるが、決定的になったのはやはり平成に替わってからである。社会も私自身の日常も昨日と今日変わりなく連続しているのに、年号が突然変わって年数がリセットされ元年から始まる。新しい年号を寿ぐような気持にはなれなかったし、一種の儀式として他人ごとのように感じた。1989年として迎えた年を1月8日から平成元年と意識変換することもなく、そのまま今日に至っていると言えばいいか。

 元号というのは時間に断絶を作る。始まりと終わりがあって、その前と後の時間とのかかわりを断つ。そのことにむしろ積極的な意味がある。気分を一新するのは悪いはずもないが、年数を数えるという用向きではまったく適さない。平成改元によって、それを身をもって体験したのである。

 平成元年が1989年であったことも都合が悪かった。昭和元年は1926年であったから西暦年との差を25として比較的変換が容易であった。さらにミレニアムをはさむことで面倒になった。逆に西暦は世紀末と新世紀を迎えるイベントで存在感を増した。

 元号の存在感の凋落は、元号最盛期であった昭和の後半から実はきざしていたように思う。昭和20年代、30年代という言葉はよく使われるが、40年代、50年代とはあまり聞かない。私は昭和27年の生まれであり、この時代を過ごしてきたのでよくわかる。昭和40年代というよりも1960年代、70年代という表現にリアリティがある。そして80年代、90年代、ゼロ年代と続く。

 高度経済成長以後、私たちの時代意識に根本的な変化が生じた。元号という日本だけで通用していた時間=空間意識は、地球上の世界にひろがったのである。日本にいても世界は情報としても物質的にも日常生活に入り込んでくるようになった。いわゆるグローバル化はこのころより始まっていた。世界との同時代性を意識せざるを得なくなったといえる。

 デジタル化の進行とともに、この流れは強まることはあっても逆戻りすることはないだろう。西暦が事実として標準となり、元号は今後役所の公文書の中で棲み続けるということになりそうだ。

096 奈良から始まった作家・森敦の放浪

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 作家、森敦(1912-1989)が亡くなって今年で30年になる。『月山』で第70回芥川賞を受賞したのが昭和49年(1974)、敦が62歳の時である。それ以後、精力的な執筆活動のほかにテレビやラジオへの出演、対談や講演などにも活躍し、時代の寵児的な存在となった。還暦を過ぎての「デビュー」ながら、おかっぱ頭で少年のような風貌、超俗然とした印象にして巧みな話術の持ち主、世間の注目を引くに十分な要素をそなえていたが、なにより強く彼を彩ったのはその経歴であった。

 森敦は明治45年(1912)、長崎市に生まれた。生家の家業の都合で植民地の朝鮮に渡り、その地で小学校と中学校の学業を修める。昭和6年に旧制第一高等学校に入学したが、翌年に退学、横光利一に師事して文学修行、22歳で大阪毎日新聞に「酩酊船」を掲載し注目された。若き日の太宰治檀一雄らと交流があり同人誌をつくる。しかし、それ以降、文壇の表舞台からは消え、日本各地を放浪して過ごした。40年間の雌伏を経た「再デビュー」であった。その数奇にしてユニークな人生に興味が向かうのも当然である。

    東大寺塔頭勧進所へ寄寓

 彼の年譜を見ていると、「昭和11年(1936)24歳、奈良、瑜伽山(ゆうがやま)の山荘で暮らす」という項目がある。瑜伽山奈良公園の荒池の南を限る小さな丘である。中世の山城が築かれた場所であり、今も樹木に覆われた頂近くには瑜伽神社や天神社が鎮座する。森敦と奈良とのつながりを見ていくことにしよう。

 彼のエッセイの中に奈良で過ごした時のことが出てくる。奈良に来るきっかけを作ったのは、兵本善矩(ひょうもとよしのり)という奈良・五條出身の文学青年であった。森が東京で同人誌仲間の壇一雄太宰治らと疾風怒濤の無頼の日々を送っていた頃、兵本の小説「靫の男」が小林秀雄の推挽で「文藝」に掲載された。誰もがその才能に目を見張ったという兵本は、奈良・高畑の志賀サロンの常連であり、奇行の持ち主であった。上京した兵本は同世代の森の仲間らとつきあいさんざん手こずらせたようだ。彼から東大寺の上司海雲が面倒を見るから奈良に来ないかという手紙が来たのである。その時、「いままでの生活をふっきる絶好の機会だ」(『わが青春わが放浪』)と思ったらしい。

 昭和10年(1935)7月、森は上司海雲の住む東大寺塔頭勧進所に寄寓する。上司はのちに東大寺の管長になり大仏殿の昭和の大修理を手がけた人である。志賀直哉を始め多くの作家、芸術家らと親交があり、彼らから慕われた。森も回想記の中で上司の「気がやさしく大らかで面倒見の良さ」を偲んでいる。上司は勧進所にいた頃を「悪質の禅坊主や不良文学青年を居候において、ご乱行と自称して破戒無慙な日夜を送っていた」とのちに書く。ここでもまた青春の彷徨する日々があった。 

 松原恭譲師の東大寺戒壇院で行われた「華厳経五教章」の講義を森は聴聞している。その講義は1時間やって1行か2行しか進まないものであった。森は自らの文学理論を華厳経の「一即一切 一切即一」を用いて説明するのが常であったが、森と東大寺の出会いに不思議な縁を感じる。森が奈良に移ったのは偶然であろうが、もともと彼には仏教への傾倒があり、それが奈良とのつながりを用意したのだろうか。

 勧進所ではもうひとつ大きな出会いがあった。生涯の伴侶となる前田暘と恋仲になった。暘は奈良女高師附属高女に通う女学生であった。亡くなった父が、上司の学んだ龍谷大学の恩師と京大で同窓であったという縁で、母親と一緒に勧進所へ遊びに行くことがあり、お互い見初めたという。

    瑜伽山の山荘へ移る

 森が勧進所にいたのは半年ほどで、上司が結婚したため、瑜伽山へ移る。瑜伽山の描写を彼のエッセイから引用する。

 「奈良公園には志賀直哉のいた高畑から、鷺池、荒池に沿って南を限りながら延びる丘陵がある。瑜伽山はそれが奈良ホテルに至って尽きようとするあたりの称で、わが山荘はしばしば方丈を偲ばすねとひやかされたりしたものの、松林におおわれ、いながらにして眼下に拡がる僅かな町家の彼方に、たたなずく青垣に抱かれた大和盆地の全円を見はるかし、眉のように引かれた大和三山を遥かに眺めることができる。」(『わが青春わが放浪』)。瑜伽とはヨガのことでこの地名も彼の関心を引いたに違いない。というのも瑜伽の意味を論じる森の文章を我々はよく読むことになるからである。

 明治39年生まれの奈良の写真家、北村信昭の著書『奈良いまは昔』に森が仮寓した家の写真が載る。おそらく瑜伽山の南の路地から撮ったものだろう。手前に路地の家の瓦屋根が写り、そう遠くない高台にガラス戸の長い縁側と切妻屋根の家が仰観できる。背の高い松がまわりに伸びる。撮影年は不明だ。少なくとも1983年(昭和58)までは、この家はあったようだ。森の養女である森富子が編んだwebの年譜に写真があって、それには家の南側の崖が崩れて縁側が浮いたようになっている様子が写る。地元の人が森敦に郵送したようで、封筒の消印は昭和58419日とあったらしい。

 現在、瑜伽山の高台に森が借りた家はもちろん他の民家も存在しない。しかし、その場所は推測できる。瑜伽神社の東に修復した跡もまだ新しい斜面が広がる。そこに彼の住んだ家があったのだろう。路地の両側には古い民家が残り、昭和の雰囲気が濃厚である。

 森が奈良をいつ引き揚げたかはわからない。エッセイでは奈良に10年過ごしたと書くが、昭和15年には東京の富岡光学機械製造所に就職しているから、奈良にいたのは長くても3,4年だろう。この間、ずっと奈良にいたのではなく、奈良を拠点にして捕鯨船などの漁船に乗ったり、樺太に渡って北方民族と生活したりしている。幼稚園を経営していた叔母・細川武子から家購入のためにと貰った大金四千円を生活費につかったようだ。

    瑜伽山時代の暮らし

 森富子の編んだ年譜に次の一節がある。

 「ここでの生活は浮世ばなれをしていて、信じがたく「嘘くさい!」を(私=森富子は)連発していた。芸妓の福造が山荘に来て髪をとかし着物の襟を整えたという。食事は手を叩くと、山荘の裾野に並ぶ家々の女性たちが、お銚子つきのお膳を持ってきたという。「お願いしたわけではない」と言い、後年訪ねる機会があって訊くと、「当番を決めてお膳を運んだ話は、親から聞いています」と応えた。嘘ではなく本当だったのだ!」

 『奈良いま昔』に奈良時代の森の暮らしをうかがえる文章がある。山荘というのは地元の人の離れ家で、当時は台所と居間の二間だったという。

 実は森の借家のほんの近くに前田暘の一家が住んでいた。「食時になると、(前田)夫人は門口に立ち、瑜伽山の頂にある一軒家を仰ぎながら、ポン、ポン、ポン、ポンと拍手するのが日課だった。その合図に応えて、二十四,五歳の青年が、その都度、瑜伽神社の石段をおりて来る」とは、北村が当時のことを知る地元の人から昭和49年に聞いたことだ。また、よく利用した書店の店主は「いつも着物をキチンと着て、折り目正しい青年だった。非常に勉強もするし、本も読む。書生っぽい人で、一面、なかなか大きな話をする人だった」と話す。

 北村自身は森とのつきあいはなかったが、共通の友人である兵本からモリ・トン(仲間からはそう呼ばれていた)のことは「耳にタコができるほど」聞かされた。「相当の毒舌家であった兵本善矩君だが、この森さんだけは非常に高く買っていた。彼がいかに横光利一門下の秀才であるかを、私も何回となく聞かされていた。………。“万巻の書を読んだ”という表現で森氏の読書家ぶりが紹介された…」

 吉野出身の詩人で夭折した池田克己も瑜伽山の森を訪ねている。彼が森について後年語った言葉が、森の『文壇意外史』の中に出てくる。池田が森を訪ねたとき詩人の北川冬彦が居合わせた。「あのときは、ほんとに驚きましたよ。ぼくとほとんどおなじとしの違わぬ森さんが、北川さんほどの人をつかまえて、『ものを書くには、頭で考えるんじゃない。頭と指の先までの距離で考えるんだ。それにはこうして和紙に毛筆で書くのが、ちょうどいい考える速度だ』なんて言って、ゆうゆう水滴をとって、硯に水を入れたりするんですからね」。森の異才ぶりを彷彿とさせるエピソードである。

 森が奈良にいたときは志賀直哉の高畑時代と重なるが、いわゆる高畑サロンとの接触はなかったようだ。しかし、直哉一家を公園で見かけたり、二月堂の茶屋で酒をご馳走になったことがあるという(『わが青春わが放浪』)。

    奈良再訪

 大和郡山へもよく遊びに行ったという。本通りにあった「こんにゃくや」という店で牛すきを食べたことを懐かしんで、芥川賞を受賞した後の奈良再訪でわざわざ訪ねている。店は残っていたが、「僅かばかりの玩具や漫画本を並べた」小店に変わっていて、店の老女と昔を語る(『わが風土記』)。

 奈良再訪の際の事実かフイックションかわからぬ瑜伽山にまつわる奇妙な話を森は書いている。荒池の横を瑜伽山に行こうとすると、釈迦十大弟子さながらの痩せた見知らぬ老人が出てきて声をかけられた。山荘は昔のままにあって老人が一人で住んでいるという。山荘へ行こうと誘われ、「奥さんはお元気ですか」とまで尋ねられる。森はこれから行くところがあるからと断ると、老人はあえて勧めず「にこやかに笑い、ひとり瑜伽山の山荘へ向かうがごとくであった」(『わが青春わが放浪』)。

 妻、暘の母の故郷は山形酒田であった。これがため、森は山形に導かれ庄内平野を取り巻く月山や鳥海山を舞台とする後の森文学が生まれた。奈良は小説の舞台とはならなかったが、奈良での出会いが森文学を準備したといえる。

   下北山村でダム建設

 森と奈良とのコンタクトはもう一回あった。1957年に電源開発株式会社に入社し和歌山県尾鷲市の連絡所に赴任する。奈良県吉野郡下北山村下池原で始まった池原ダムの建設のため下北山村に滞在したのである。森は45歳になっていた。仕事は渉外、用地買収での村人との交渉だったという。3年4か月の勤務ののち退職している。森はここでの体験をもとにした小説を書きたいと対談で話したりして、実際に執筆に着手したが完成しなかったようだ。

   森敦仮に宿りし瑜伽山大和三山眉の如しと

   公園に直哉の一家敦見き昭和初年の奈良の某日

   熊野なる屋根に石置く山村にダムを作りて敦の三年

 参考 森敦著『わが青春わが放浪』福武書店1982年 森敦著『わが風土記福武書店1982年 森敦著『文壇意外史』朝日新聞社1974年 北村信昭著『奈良いま昔』奈良新聞1983年 森敦資料館http://www.mori-atsushi.jp/

 

095 日本最大の円墳、富雄丸山古墳

富雄丸山古墳頂上
丸山古墳頂上からの眺望

 富雄丸山古墳(奈良市丸山1丁目)の奈良市埋蔵文化財センターによる発掘調査の現地説明会が1月26日にあった。古墳のそばの公園で全体説明があり、そのあと古墳の頂まで上り下りして現地を見学した。筆者はこの古墳の近くに住んでいるが、普段はフェンスがめぐらされ雑木で覆われた小山という印象である。今回、古墳の敷地に入ってその大きさと形を実際に知り、その頂から眺望するという貴重な体験ができた。

 富雄丸山古墳は1972年、周囲が住宅開発されるときに県教育委員会によって調査された。4世紀後半に築造された円墳で直径86m、三段に掘りくぼめられた粘土槨に木棺が埋葬されたこと、円筒、蓋、家形埴輪等があったことがわかっている。京都国立博物館に所蔵される丸山古墳の副葬品には、刀子、斧、ノミ、ヤリガンナなどの石製模造品、鍬形石、碧玉製合子があり、重文に指定される。また丸山古墳出土とされる舶載三角縁神獣鏡天理大学参考館に3面、地元の弥勒寺に1面保管される。

 築造時期の4世紀後半は、大型古墳群の場所が奈良盆地南東部から北部へ移った時期である。佐紀盾列(さきたてなみ)古墳群の五社神古墳(神功皇后陵)や宝来山古墳(垂仁天皇陵)なども同じころに築かれ、丸山古墳はこれら大王級の古墳と近い距離にある。

 一昨年の空からのレーザー測量により、丸山古墳の直径が110mあることが新たに判明した。この数値は円墳として国内最大であり俄然注目されるようになったのである。

 昨年12月から再発掘調査が始まった。4つの発掘調査区が設けられ、古墳の規模と形状、副葬品が調べられた。古墳の裾と見られる地点が確認され、これから直径109mと復元された。なお調査は5年計画で進められるためにこの数値はまだ確定したものではない。

丸山古墳葺石
葺石

 古墳は地山の尾根を利用して三段に整形し盛り土してある。斜面の敷石は多くが崩れていたが、近くの富雄川の小石であり、他の古墳の敷石に比較するとかなり小さいらしい。一段目の平坦部の幅は約7.2m、二段目が約8.8mと、この大きさは大王級の古墳に匹敵するという。平坦部の中央からは円筒埴輪の欠けた基底部が出土した。被葬者を囲い込むように約20cm間隔で並んでいた。

富雄丸山古墳円筒埴輪
2段目平坦部の円筒埴輪

 東北部に造り出しがあった。現説資料の地図から計ると縦幅約15m、横幅約43mほどの大きさである。いわゆるホタテ貝型古墳とするには方形部が小さすぎる。円墳にしてこのような造り出しを持つものが他にあるのだろうか(追記参照)。前方後円墳の造り出しは祭祀を行った場所とされるが、この造り出しも同じ使われ方をしたのだろうか。造り出しの西側は二段となり、平坦部は幅約3.8mあった。その中央から円筒埴輪列が検出された。埴輪の間隔は約10cmである。

富雄丸山古墳造り出し
造り出しの基底石

 墳頂部の墓壙も表面が調査され、その輪郭の位置情報が確認された。今回の発掘調査では一般参加の体験学習が実施され、墳頂部の調査に延315名の市民が参加した。ここからは鍬形石、管玉、鉄器、埴輪の破片が検出されている。

 調査範囲の木は根元から刈られ草も払われている。土がむき出しになって、そのスケール感を体感できる。高さ15m、半径55mの円墳と言ってもピンとこないが、裾から見上げるといかに巨大であるかがわかる。さらにその山肌を一歩ずつ登ると親近感が湧いてくる。1600年前の人々の土木工事、山を削り均し土を盛りあげる、河原から石を運び敷きつめる、埴輪を作り並べるといった作業が目の前に浮かんでくるのだ。

 頂上からの景色は素晴らしかった。眼下北には富雄川をはさんで「道の駅」予定地の駐車場、イオンタウンの商業施設が広がる。西には第二阪奈道路の高架道が伸びる。遠景の丘陵には新興住宅地の住宅群。急速に変貌する故郷の風景である。高架道と重なるように暗(くらがり)越奈良街道が通っている。北大和と難波を結ぶ主要街道であり、古代から多くの往来があっただろう。丸山古墳は富雄川と奈良街道が交差する要衝に築かれた。この地域を支配した豪族と思われるが、古墳の規模と副葬品の豪華さから相当の勢力を誇った人物だったのだろう。

    富雄川河原の石を敷きつめて山肌覆う丸山古墳

    かたはらを第二阪奈の高架過ぐ街道沿いの古墳に立てば

    円墳の裾はこことや調査員指さす先にかすかな段差

富雄丸山古墳発掘調査区
丸山古墳発掘調査区

参考 現地説明会資料 奈良歴史漫歩No034「直径86m=最大規模の円墳、富雄丸山古墳」http://www5.kcn.ne.jp/~book-h/mm037.html

追記 寝屋川市太秦古墳群(5世紀中葉~6世紀前半)にある太秦高塚古墳(直径37m)は造り出しを持つ。富雄丸山古墳とそっくりの形状で古墳北西部に付属する。

094 春日信仰の二層構造

    東大寺山堺四至図」の「神地」

 「東大寺山堺四至図」を見てまず誰もが注目するのは、画面ほぼ中央に四角に囲んだ枠内に「神地」と書き込まれた箇所である。「御嵩山」と記入する円錐型の山の西側ふもとに位置する。「神地」も「御嵩山」も東を上に西を下にして記入される。「神地」は今の春日大社本社が存在する場所と見ていい。

 春日大社の創建は社伝によれば768年、常陸国鹿島神宮武甕槌命下総国香取神宮経津主命河内国枚岡神社天児屋根命比売神が勧請され、この地に四殿が建ったことをもってする。それより12年前の同一の場所は「神地」と称されて、建物もなく祭祀を行う広場があったように想像できる。現在の本殿は南向きだが、当時は御嵩山を東向きに礼拝するような形であったようだ。

 実際に御嵩山のふもとで行われた祭祀が『続日本紀』に記録される。718年(養老元年)に「遣唐使、神祇を御嵩山の南に祀る」とある。航海の安全と目的の成就が祈られたのだろう。遣唐使の派遣は当時の国家の大事業であり、御嵩山の神地は国家レベルの祭祀が行われた地であり、国家が管理していたと思える。

 このようになったのは、もちろん710年の平城遷都以降であろう。平城遷都の詔に「平城の地、四禽図に叶ひ、三山鎮をなす」とある。平城京が当時の風水思想を意識して選地されたことがこれによりわかるが、東の青龍たる春日山および御蓋山が京の条坊割りを決める基準点となったのではないだろうか。古代の三条大路を踏襲する奈良のメインストリート三条通りの延長上に春日大社御蓋山がくる。三条通りは西の京外で南西方向に曲がり暗(くらがり)峠越え奈良街道に通じて難波へ向かう。すなわち西の白虎たる生駒山と東の御蓋山が一本の大路で結ばれる。御嵩山は平城京のグランドデザインの要であったともいえる。

 春日奥山は佐保川、水谷川、能登川の源流だ。秀麗な円錐をなす御嵩山は水の神様として遷都以前からも住民の信仰を集めていただろう。三輪山大神神社が元来、水神を祀るといわれるように、土地の人々にとって切なる願いの対象はまず農事にかかわることであった。

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東大寺山堺四至図」の「神地」

    春日社創建以前の春日信仰

 768年の春日大社創建以前の信仰を伝える境内の形跡や伝承を探ってみたい。

 春日大社境内の遺跡で注目されるのは、築地遺構である。ちょうど神地をコの字型に囲むように設けられていた。北は万葉植物園、西は鹿苑、南は率川上流の菩提川まで総延長約1kmにおよぶ。

 2カ所で発掘調査が行われた。基底部の幅は2.45m~2.9m、版築地業が施され、小石を詰めた暗渠や瓦が多量に出土した。奈良時代初期の築造と見られる。また奈良時代の土馬が出土して、水に関する祭祀が行われていたことも明らかになった。平城宮を囲む築地に匹敵する大構築物である。

 御蓋山の南麓に摂社の紀伊神社がある。その東隣に石が多量に堆積し山腹を這い上っていく。石敷きの幅は最大37mで一定しないが、段を整えて両縁は石を組み、その間に人頭大の石を全面に敷く。石敷きは山頂の東側を通り、北に向かって下りていく。この遺構は磐境(いわさか)、すなわち聖域を区画する目印という意見が有力だ。奈良時代以前に作られたという説もある。

 境内には磐座が多数鎮座する。本社楼門門前には「赤童子出現石」がある。本殿床下や水谷神社本殿床下には漆喰で塗り込められた岩石群があり、大社創建以前の祭祀の一端がうかがえる。

 「つんぼ春日に土地三尺借りる」と呼ばれる地主神の榎本神社にまつわる説話がある。

 武甕槌命は、地主である榎本の神に「この土地を地下三尺だけ譲ってほしい」と言った。榎本の神は耳が遠かったために「地下」という言葉が聞き取れず、「三尺くらいなら」と承諾してしまった。そのため春日野一帯の広大な神地が武甕槌命のものになった。しかし約束通り境内の樹木は地下三尺より下へは延びないという。

 榎本社は本社回廊内の南西に回廊を占拠するような形で鎮座する。本社参拝前にはかならず参るべきとされる。武甕槌命の強欲さを茶化したような説話である。しかし、また別の意味にも受け取れる。春日明神がおられるのは地上から三尺までの範囲で、それより深い地は土地の神様の領分ということかもしれない。

 春日大社に参拝して不思議に思うのは、あれだけの格の高い神社でありながら、本社の境内が狭隘で社殿も全体に小ぶりであるということだ。これは本社の敷地が御嵩山の斜面が立ち上がる際にあって地形上、大きな建物が建てられないということによるだろう。神地を踏襲することにこだわったわけだ。さらに社殿を建てやすいように整地するのではなく、土地の形状をそのままにしたからでもある。

 たとえば本殿は第一殿から第四殿まで土地の高低に即してわずかな段差ながら階段状に建つ。実はこれを教えられたのが、「ブラタモリ」を見ているときだった。この指摘に目から鱗が落ちたような気になった。元の神地の形状を変えないために微妙な段差ができたのだった。

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春日大社四殿、微妙な段差がある

 社殿の春日造りも、敷き土台の上に柱が建つ。掘っ建て柱は土地を傷つけるから、それを回避するために春日造りがあみ出されたのではないだろうか。

 これは春日社の一貫した鉄則であって、時代が下っても土地を改変するような試みは厳しく制限された。春日山が禁足地になったこともこの方針の延長上にあるだろう。

 春日四神は他所から勧請された神である。もともとこの地には地に根差す神がおられて祭祀が行われていた。後から来たよそ者の神は社殿に祀られているが、元からおられる神に遠慮する、或いは尊ぶ精神が、春日大社の形に現れているように思える。これを指して、春日信仰の二層構造と呼びたい。

   若宮様の誕生――春日信仰古層の復活

 春日の祭神は公式には本社四殿に祀られる武甕槌命経津主命天児屋根命比売神であるが、その基層には土地固有の神様が根をおろす。それが表面に現れ明確な形になるのは、若宮の誕生とおん祭りの創始であった。長保5年(1003)、本社四殿の板敷にところてん状のものが落ちてきて、その中から五寸ほどの蛇が現れ四殿の中へ入っていったと社伝は記す。蛇の形をとった神様は、三殿と二殿の間の獅子の間に祀られていたが、長承4年(1135)に現在地に本殿が創建され移座した。翌年、若宮の例祭のおん祭りが始まる。

 若宮神社の祭神は若宮様と親しみをこめて呼びならわされるが、公式的には天押雲根命(あめのおしくもねのみこと)である。この神名は江戸時代からのもので、それまでは五所王子(ごしょのみこ)と称された。本社の春日四神に対して五番目の神様という意味らしく、四神と同格の神様として明治維新までは扱われた。若宮様は謎の多い神とされる。しかし出現の姿が蛇であったことは、水にかかわり土地に根差す神であったことを示唆する。若宮の社殿が西面するのは、御嵩山を仰ぐ東大寺山堺四至図の神地の礼拝を彷彿させる。おん祭りは大和侍の興福寺衆徒が主催する。興福寺が関われなかった勅祭の春日祭に対抗するかのように大和一国を挙げての祭である。

 大和の住人は、藤原氏氏神で朝廷からも厚遇される権威と権力を利用して自己の利益を守ったのだろう。そして春日神社は興福寺と一体化して大和の住人を結集させ奉仕させたのだろう。信仰の二層構造は補完しあって春日信仰をより強固にしていったのである。

093 金鍾山房と香山堂

 

 神亀4年(277)閏9月、聖武天皇光明皇后の間に待望の男子、基(もとい)王が生まれた。天皇の喜びは尋常ではなく誕生から1か月あまりの赤子を皇太子に任命した。翌年の8月、基王は重い病気になったため病が癒ることを願って観音菩薩177体、観音経177巻を造り礼仏、転経することを勅した。しかしその甲斐なく翌月に基王は亡くなり、那富山(なほやま)に葬られた。さらに皇太子の菩提を弔うため、従四位下智努(ちぬ)王を造山房司長官にし智行の僧九名を選び山房に住まわせることにした。これらは、奈良時代の正史『続日本紀』に記される。

 基王の死去はのちに長屋王の変の原因となり、天皇の仏教への過大な傾倒や天平以降の頻繁な政変を引き起こす遠因になったとも推測でき、奈良時代の政治史を見ていくうえで重要な事件である。

 山房については、正倉院文書にも出てくる。天平8(736)の写経目録に、元正太上天皇の病気平癒を祈願するために皇后宮識が命じて「薬師経」を書写させ山房に納めたというものである。さらに天平11年(739)の文書には、皇后宮識が派遣した役夫の出向先が金鍾山房とある。

 平安時代後期に編纂された東大寺の記録『東大寺要録』は、東大寺の起源とおぼしい記事に「天平5年(733)聖武天皇が良弁のために羂索院を創立す。古くは金鐘寺と号す」と掲載する。

 『続日本紀』の山房、正倉院文書の金鍾山房、『東大寺要録』の金鐘寺と記される史料をつなぎ綜合して、聖武天皇光明皇后が亡き基王の菩提のために建立した山房は、金鍾山房であり、東大寺の起源である金鐘寺になったという通説ができた。

 天平17年(745)紫香楽宮を放棄して平城京に還都したあとすぐに東大寺で廬舎那大仏の造仏が再開された。天皇入魂の事業が東大寺を選んで行われたことに、山房を起点とする天皇と寺との深いつながりを想定することは説得力があって、この金種山房説は受け入れやすい。

 しかし、この通説とは別に山房について新たな説が有力になりつつある。正倉院宝物の「東大寺山堺四至図」は天平勝宝八歳(756)に東大寺の寺域を示すために描かれた絵図であり、平城京東郊の当時の地理を知るうえで貴重な史料である。絵図の南東、春日山中に香山(こうせん)堂というお堂が描かれる。新薬師寺の方から能登川沿いにたどる道が香山堂へと向かう。それに山房道と書き込まれる。基王のため建立された山房は香山堂ではないかというのが新説である。

 香山堂については『東大寺要録』に収録された『延暦僧録』逸文光明皇后の事績として登場する。

 「皇后また香山寺金堂を造る。仏事荘厳具足す。東西楼しゃ帯に影り、左右危観虚敞たり。雅麗名づけ難し。皇后また香薬寺九間仏殿を造る。七仏浄土七躯を造る。請いて殿中に在り。塔二区を造る。東西相対す。一鐘口を鋳る。住僧百余。僧房。田薗」

 光明皇后が、香山寺と香薬寺を創建したことが記され、香山寺が香山堂、香薬寺が新薬師寺とされる。香山堂の創建と景観を伝える唯一の文献である。これによれば、伽藍は整い、東西に二つの楼が聳え、この上なく美しかったという。

 昭和41年(1966)に奈良国立文化財研究所によって香山堂が現地調査された。海抜421mから442mの山麓に、平坦な六つの段がある。もっとも広い段は、東西32m、南北22m。礎石と見られる石も散在して、少なくとも相当規模の四棟以上の建物があったようだ。平城宮出土瓦と同笵の瓦も見つかっている。しかし、本格的な発掘調査は行われなかったので、詳しい伽藍配置や建物規模はわからない。

 香山堂(香山寺)についての従来の解釈は、新薬師寺の前身寺院であり、新薬師寺が創建された後はその奥の院となったという説である。天平17年(745)9月、難波宮行幸した聖武天皇は体調を崩し重体に陥る。その回復を願って講じられた策の中に、京師や畿内の諸寺および諸の名山浄処において薬師悔過を営むこと、七仏薬師像の造立があった。新薬師寺の創建は『東大寺要録』には「天平19年(747)3月、仁政皇后、天皇の不予に縁りて新薬師を立て、並びに七仏薬師像を造る」と著される。このため、天平17年の詔が新薬師寺の創建につながったとされる。この詔で最初に創建されたのは香山寺であり、ここで薬師悔過が営まれた。しかし、七体の薬師像を納める仏堂を建てるには狭隘なので、平地を選んで新薬師寺の仏堂が建てられた。新薬師寺は香山薬師寺、香薬寺とも別称されるので、両寺は深い関係にあると推測される。よって香山寺は新薬師寺の前身寺院であり、やがて奥の院的な存在になったというわけである。

 この説も説得力があるのだが、現地で採集された平城宮の瓦と同范の瓦は奈良時代初期に属し、天平17年の勅をもって創建されたという説に矛盾する。瓦の年代観からすれば、山房は神亀から天平元号が変わるころに創建されていることになり、山房説の強力な支援材料になる。

 奈良文化財研究所の渡辺晃宏氏は、山房解の表書を持つ皇后宮識にかかわる二条大路木簡3点(天平7年、天平8年、年代不明の3点)と平城宮の東院の溝から出土した山房解の木簡を紹介して山房説を主張する。二条大路木簡には「楼閣山水図」が描かれたものがあり、中国の屏風絵の模写と考えられていたが、実は山房の描写ではないかという大胆な仮説を提唱される。

 山房説の山房はのちに香山堂あるいは香山寺の名称に変更されることになる。その時点や理由は不明であるが、寺の性格の変化が想定される。元正太上后の病気平癒祈願のため薬師経を納経したことが、そのきっかけになったのだろうか。また木簡には延福という僧の署名があり、彼は東大寺大仏開眼供養会で読師を務めた。『日本紀略』康和4年(967)に、香山寺聖人正祐が東宮憲平親王の御悩のため参じたことが載る。京都清水寺が所蔵する古写経に天元5年(982)の日付と香山寺の名を残す奥書がある。10世紀末を最後として香山寺の記録は絶える。

 新薬師寺に香薬師像という国宝にして白鳳仏の傑作といわれる仏像があった。昭和18年に3度目の盗難にあい、長らく所在不明である。写真で見ると童顔の神秘で無垢な表情に魅せられる。この仏像の由来は分からないが、なぜか香山堂を連想する。香という字に注意がいき、寺の滅亡と仏の災難が結びつくせいだろうか。

 東大寺長老の森本公誠氏は、山房説に賛意を示しながら金鍾山房説との両立を図られている。『東大寺要録』は基王の早逝と山房建立の経緯を詳細に引用して、これと東大寺誕生とがかかわっているかのように示唆している。天平5年に聖武天皇は良弁のため羂索院あるいは金鍾寺を創立したが、羂索院は不空羂索観音を本尊にする法華堂(三月堂)を中心にした寺院である。最近、法華堂の須弥壇が修理され、その際の調査によれば須弥壇不空羂索観音も創建当初からのものであることが判明した。さらに年輪年代法が示すところでは、須弥壇および法華堂の木材の伐採年が730年前後になる。これにより羂索院の創立が天平5年(733)であるという記述の真実性が高まった。

 基王の病気平癒祈願のため177体の観音像の造仏が命じられたものの1か月後に親王は逝去した。このとき制作に着手された観音像を祀るために山房が計画され、中止された造仏もあっただろうが、その数の多さに山房は複数造営されたというのが森本氏の推理である。確かに羂索堂は不空羂索観音像、「山堺四至図」の羂索堂の隣に描かれる千手堂は千手観音像、二月堂は十一面観音像を本尊にする。香山堂の前身の山房も当然、観音像が祀られたことになる。そればかりか、「山堺四至図」の広大な領域が観音霊場としての補陀落山に見立てられ、基王の冥福を祈る霊場にしようとする意図が読み取れるという。スケールの大きな魅力ある構想だと思う。

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東大寺山堺四支図(模写)上の赤丸内が羂索堂、下の赤丸内が香山堂

参考 『平城京一三〇〇年「全検証」』渡辺晃宏 柏書房2010 『東大寺のなりたち』森本公誠 岩波書店2018 『日本の古寺美術16「新薬師寺稲木吉一 保育社

奈良歴史漫歩No48春日奥山の香山堂

092 元興寺五重小塔は国分寺の塔のひな形か?(元興寺⑤)

 元興寺の五重小塔は奈良時代後期に製作され、この時期の建築様式を伝える貴重な建造物であり、国宝に指定される。しかし、謎に満ちた塔であり、文献での記録がなく、元はどこにあったのか、何を目的に製作されたのか不明である。

 現在は総合収蔵庫の法輪館に保管される。江戸時代には本堂外陣南側に床を抜いて安置されていたという。高さが5.5mあるため、収容するには天井にかからないように地面に置かなければならなかった。だから本堂にはもともとなかった。

 元興寺ゆかりの寺として小塔院がある。今は仮堂が建つだけで、中世には吉祥天信仰で栄えたという。小塔院という名称は創建時からのものである。この名称から連想して五重小塔がここにあったという推理が生まれるのは自然だろう。しかし、1140年に著された大江親通の『七大寺巡礼私記』には、小塔院には光明皇后御願の八万四千基小塔を祀っていると記される。『七大寺巡礼私記』は平安時代末の奈良を知ることのできる一次資料で信頼性が高い。五重小塔はこの時、小塔院にはなかったのだろう。他の時代においても小塔院と五重小塔を結びつける記録はまったくない。

 海龍王寺には奈良時代前期の様式を示す五重小塔(総高4.1m)がある。箱を五段に積み上げて組物を張り付け、内部は省略されている。初重は扉や壁がない空間となり、法華経が納まる。塔は最初から礼拝の対象であり、塔が安置された西金堂の本尊であった。

 元興寺の五重小塔は実際の五重塔の建築構造を細部まで忠実に再現する。そのため幕末に焼失した元興寺五重大塔のひな形と考える説もあったが、大塔の礎石から計測した柱間間隔や江戸時代に描かれた図面から五重小塔とは異なることがわかり、この説も否定された。

 五重小塔の平面は方三間で初重柱間が1.1尺等間とする。上重の逓減は各柱間1寸ずつで、二重が1尺×3間、重が9寸×3間、四重が8寸×3間、五重が7寸×3間と明確な平面計画を持つ。各部材は柱を除き初重から五重まで規格化された一定の寸法を持ち、柱長の逓減も5分ずつと単純である。相輪が全体の5分の2と大きいことを除けば標準型とされる。「小塔は部材寸法や構法がそのまま10倍すると直ちに実際の建物が作れるようになっており、しかも柱間寸法以下各部分の規格がきわめて単純で工作の簡便化に最大限の考慮が払われている」(鈴木嘉吉)という。(この段、箱崎和久氏の「七重塔の構造と意匠」を参照)

 奈良時代に創建された各地の国分寺塔跡の発掘調査から、国分寺には3間等間であった塔の多いことが分かっている。時代を通して3間等間になる塔は非常に珍しく、国分寺の塔の大きな特徴だ。これらのことから、五重小塔が国分寺の塔のひな形であった可能性が浮上している。小塔は簡単に分解できて組み立てやすいということもこの説を補強する。

 相輪の規格外の大きさはどう考えるべきか。狭川真一氏は、相輪は鋳型に金属を流し込んで作られたことに着目する。鋳型は粘土であるが、乾燥するときに収縮する。そのため木製の原型を大きめにしたのではないかとする。原型の8割ほどのサイズが標準型となる。

 五重小塔=国分寺塔モデル説は説得力がある。小塔はいつからか礼拝の対象になったのだろうけれど、もともと何処にあり、なぜ元興寺に伝わったのかは依然として謎である。

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元興寺五重小塔

参考:箱崎和久「「七重塔の構造と意匠」(『国分寺の創建 組織・技術編』(吉川弘文館)所収) 鈴木嘉吉「元興寺極楽坊五重小塔」(『大和古寺大観第3巻』(岩波書店)所収) 狭川真一講演「元興寺五重小塔の性格」平成30年7月11日

091 世界遺産の元興寺 (元興寺④)

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 元興寺(極楽坊)の本堂(国宝)と禅室(国宝)は、東室僧房南階大房をもとにして鎌倉時代に大きく改築された。本堂(極楽堂)は東を正面として、桁行き、梁間ともに6間、正面に1間の通庇がつく本瓦葺きの建物。寄棟造妻入りである。東が正面なのは極楽浄土が西方にあり東から望むという形をとるためだ。寛元2年(1244)に東室僧房南階大房の東端3房分を切り離し現在の形になった。

 堂内中央は内陣となり須弥壇が置かれ、本尊の智光曼荼羅を納める厨子を安置する。この場こそ智光が居住した一房であるとされる。この周囲を広い外陣がとりまき、念仏講の参加者が集った。床下には僧房時代の礎石が並ぶ。

 禅室は僧房の姿を伝える。桁行4間、梁間4間で平屋の切妻造、本瓦葺き。鎌倉時代初期に改築され、大仏樣様式が取り入れられた建物になった。飛鳥時代奈良時代の部材も一部利用されている。東室僧房南階大房は12坊あったが、禅室は4房分の大きさである。現状は東側3房分を開け放たれた大きな部屋にしているが、僧房時代は1房毎に間仕切りを設けて僧侶の居住に使用した。その時は、一房の中央に板扉が開き左右は連子窓となる。床は板敷きで、室内は南・中・北と大きく3室に区切られ、北側はさらに3室に区分されたと考えられる。禅室北西隅のスペースに僧房室内の一部が復元されている。

 禅室屋根の南側東寄りと本堂屋根の西側の瓦は、赤みがかったり濃淡のある灰色であったりし、丸瓦は行基葺きとなる。これは、丸瓦の重なる部分がへこんでいないため瓦の厚みが段として見える葺き方である。飛鳥時代創建期や奈良時代移建期の葺き方だという。ちなみに行基とはとくに関係ない。赤い瓦が飛鳥時代の瓦といわれる。

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行基葺きの丸瓦

 東門(重文)は元興寺(極楽坊)の正門、1間1戸の四脚門、本瓦葺き。応永年間(1394~1428)に東大寺西南院から移築した。

 小子房はもと僧房東室南階小子房であった建物を改造し移築した。学僧の居住施設が大房であるのに対し小子房はその従弟が居住した施設だといわれる。庫裏として江戸時代に使用された。現在地には昭和40年(1965)に移築された。

 五重小塔(国宝)は総合収蔵庫に保管される。高さ5.5mを測り、組み物や瓦、欄干、内部構造まで精密に表現された奈良時代末の製作である。本堂外陣南側に床を破って安置されていたという。しかし本来はどこにあったか不明である。小塔院にあったことが有力視されるが、その証拠はないらしい。元興寺五重大塔のひな形と考えられたが、礎石から計測した柱間間隔や江戸時代の図面から五重小塔とはまったく異なることがわかった。

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五重小塔

 元興寺の仏像の主なものを紹介する。これらは総合収蔵庫の1階に安置される。

 阿弥陀如来座像は高さ157.3cmで半丈六のサイズ、かつては本堂の本尊として厨子に納まっていた。しかしもとは禅定院(後に大乗院となる)多宝塔の本尊であり、文明15年(1483)に多宝塔が火災に遭って極楽堂へ移された。頭と体をケヤキ一木から作り、膝から前の部分は別材からつくり接ぎ合わせる。全体的にどっしりした風格を醸す。衣のひだや体のしわは木彫の素地に塑土と呼ばれる土を盛りつける。両手は来迎印を結ぶ。平安時代中頃(10世紀末)の製作と推定される。

 法興寺聖徳太子が創建に関わったという伝承があり、元興寺には強い聖徳太子信仰があった。室町時代の初めには太子堂が建てられた。太子堂は早くに退転したが、南無仏聖徳太子像(県指定文化財)と聖徳太子十六歳孝養像(重文)が伝わる。南無仏像は太子が2歳の時、東に向かって合掌し「南無仏」と唱えたという伝説を木像にしたものだ。X線CT検査で像の内部にある五輪塔の中にも紙束や数粒の舎利が詰めこまれていることがわかった。

 十六歳孝養像は、十六歳の太子が父用明天皇の病気回復を薬師如来に祈る姿を刻む。解体修理の際に胎内から多数の納入品が見つかった。文永5年(1268)に眼清という僧侶がこの像を造る代表になったことを記した『眼清願文(がんせいがんもん)』、この像を造った仏師や画師の名前を記した『木仏所画所等列名(きぶつしょえどころとうれつめい)』、像を寄付した人々の名前を記した『結縁人名帳』、太子の姿を版画にした『聖徳太子摺物』、寄付した人に配られた『太子千杯供養札(たいしせんぱいくようふだ)』などである。これらの資料から、この像を造るにあたって5000人に及ぶ人々が協力したことがわかった。

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聖徳太子十六歳孝養像

 弘法大師座像(重文)は寄来造で、大師450年忌にあたる弘安7年(1284)頃に造られた。像内から多くの納入品が見つかり、五色の舎利、愛染明王印仏、康永4年(1345)の年号を持つ『結縁交名状(けつえんきょうみょうじょう)』などであるが、これらは後の修理で入れられた可能性が高いという。

 永正12年(1515)の「極楽坊記」には、元興寺禅室にある「春日影向の間」に毎日春日明神が鹿に乗ってあらわれ、智光曼荼羅と舎利を護ったので、弘法大師が明神を勧請して春日曼荼羅を描き、あわせて自らの像を造ったと記される。春日信仰と弘法太子信仰も元興寺に息づいていたことがわかる。

 

 元興寺極楽坊は南都浄土教の中心となるとともに聖徳太子信仰や弘法大師信仰、地蔵信仰、春日信仰、陰陽道などさまざまな庶民信仰が流れ込む。また鎌倉時代の大和の仏教に大きな影響を与えた西大寺叡尊の布教活動は極楽坊にも及んだ。叡尊の流れを汲む僧侶たちが入寺して戒律を重視する律院としての面目を整えていく。元興寺(極楽坊)が現在、真言律宗であるのはこういう事情による。

 庶民信仰の聖地として極楽坊がもっとも栄えたのは15、6世紀であった。江戸時代に入って極楽坊は庶民の寺としての活気を失う。納骨容器は寛永年間(1624~44)を境に姿を消し、境内の石塔は享保年間(1716~36)以後は急減する。徳川幕府から100石の領地を与えられる御朱印寺となり、経済的には一定の安定を得たが、庶民との直接の接点がなくなったのである。地域の民衆も寺壇制度が整備されるにしたがって元興寺周辺の寺院と結びつくようになる。

 明治維新となり、元興寺は寺領を失う。経済的に立ちゆかなくなった寺は無住となり、西大寺の預かりとなる。明治初年に境内に小学校が創設され本堂と禅室は校舎に変わる。駐車場に「飛鳥小学校発祥の地」の石碑が立つのは、これを指す。この後、真宗大谷派の説教所として貸し出され、一時は女学校も開校した。

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境内にある「飛鳥小学校発祥の地」碑

 50年間の賃貸契約が終了した時、「狐狸の住み処」と呼ばれるほど、寺は荒れ果て建物は崩壊寸前だった。昭和18年(1943)に住職に就任した辻村泰園師は、禅室の解体修理に取りかかる。敗戦の混乱期の中断をはさんで昭和26年に終了、続いて本堂、東門の解体修理、境内の整備・防災工事も行われる。この時の修理や工事で発見された多量の信仰資料を整理・調査するため、昭和42年(1967)に元興寺仏教民族資料研究所が設立された。のちに財団法人元興寺文化財研究所と改称され、人文、考古学、保存科学にまたがる総合的な文化財の研究機関として発展していく。

 この間、寺の年中行事も復興され、活発な宗教活動は庶民信仰の聖地であった伝統を取り戻しつつある。平成10年(1998)には「古都奈良の文化財」として世界遺産に登録された。奈良町のランドマークとしてシンボルとしてその存在感はますます増している。

参考 岩城隆利『元興寺の歴史』吉川弘文館 野口武彦・辻村泰範『古寺巡礼奈良 元興寺淡交社 太田博太郎他『大和古寺大観3巻』岩波書店 元興寺編『わかる!元興寺』ナカニシヤ出版 元興寺ホームページ

090 元興寺の中世庶民信仰資料 (元興寺③)

 元興寺(極楽坊)からは、昭和の本堂解体修理や境内の防災工事で中世の庶民信仰資料が多量に発見された。そのうち65395点が重要有形民俗文化財に指定されている。これらからは鎌倉時代から江戸時代初期までの元興寺(極楽坊)の信仰の様相が生々しく伝わってくる。総合収蔵庫にこれらの資料の一部が展示されている。

 極楽坊は納骨寺院として名高かった。智光曼荼羅を本尊とする本堂は堂内空間が極楽そのものと意識されていた。ここへ納骨することにより死者の極楽往生が確信されたのである。納骨容器は4738点遺る。木製塔婆として五輪塔、宝篋印塔、板碑、宝塔、層塔があり、土釜、竹筒、曲物も利用された。納骨五輪塔の場合は一番下段の地輪部に骨穴が穿たれて、堂内の柱や長押に釘で打ちつけられていた。

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納骨容器

 発見された資料は、死者の追善供養と生者が功徳を積む逆修を目的にしたものが多い。柿(こけら)経は木片に経文を書写したものである。本堂の天井や地中から発見され3万5千点以上におよぶ。柿経として最古のものと考えられる嘉禄元年(1225)の銘が入ったものも遺される。法華経が多く、書写したのはほとんどが僧侶だろうが、庶民の厚い願いがこもっている。

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こけら経

 千体仏は供養や逆修のために高さ10cm程度の小仏を多数造る。貴族は功徳を積むために寺院や本格的な仏像を奉納し豪華な納経を行うが、庶民はいわば質よりも量をもって少ない経費で多くの善根を積もうとした。庶民らしい多数作善の思想が背景にある。板彫千体地蔵菩薩立像(114枚)は、桧材を地蔵菩薩の形に切り抜いたものである。木像千体仏像(886体)は立体で地蔵菩薩が多いが、阿弥陀如来薬師如来聖観音、十一面観音、十王像などもある。

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板彫千体地蔵菩薩立像

 木製小型五輪塔も多数作善思想から生まれた。板状五輪塔、立体五輪塔、板状宝塔があり、大きさは1.1cmから14.3cmにおよぶ。五大種子、経文、仏・菩薩の種子・名号を書くものがある。2万数十点遺り、数十をひとまとめにして奉納されたと考えられる。

 印仏は、仏や菩薩の像を版木に刻して印章のように押印したものをいう。これも故人の追善供養のため毎日押印(日課印仏)したと思われる。95点が遺る。

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彩色印仏

 位牌、卒塔婆、写経、過去帳なども伝わっている。

 陰陽師(おんみょうじ)が関わった遺物もある。物忌札(ものいみふだ)は、穢れを祓ったり不吉な出来事を避けるために製作された。元興寺に遺る物忌札は葬礼に際して作られ、中陰明けに位牌や納骨器とともに寺に納められたと思われる。元興寺近くには陰陽(いんよう)町があり、ここに住んだ陰陽師が作成に関わったのだろうか。

 夫婦和合・離別祭文は興味深い。康暦3年(1381)に写筆されたもので、和合祭文は、妻を捨ててほかの女に心を寄せる夫を再び自分のもとに取り戻そうとする妻の願文である。離別祭文は、悪夫の虐待に堪えかねて離別を望む妻の願いが述べられる。それぞれの祈祷の方法も書かれていて、依頼者の願いに応じてこれらの祭文が読み上げられたのだろうか。

 元興寺境内には整然と並べられた多量の石塔があり目を惹く。いわゆる墓石、石造供養塔である。室町時代から江戸時代初期のもので、元興寺興福寺大乗院の菩提寺墓所でもあり、僧侶や裕福な庶民のお墓がつくられた。それらは整理されて禅室の北西部石舞台に積み上げられていたが、昭和63年(1988)に現在の形に並べられ、浮図田(ふとでん)と呼ばれる。浮図とは仏陀のことであり、仏塔が稲田のごとく並ぶ場所という意味である。

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浮図田

 石塔にはさまざまな形態があり、多いのが五輪塔である。五輪塔密教の教義をもとに造りだされた塔で、地・水・火・風・空という宇宙を構成する五大要素を体現し、大日如来阿弥陀如来を表すという。五輪塔の形を舟形の碑に浮彫や線刻した舟形五輪塔板碑は戦国時代から江戸時代にかけて多く造られた。ほかにも宝篋印塔、箱形の枠内に阿弥陀や地蔵を浮彫にした地蔵石龕仏、自然石に文字を刻んだ自然石板碑などさまざまな種類がある。現在の墓地で見かける方柱状の墓石は江戸時代から始まったが、浮図田にないのは、元興寺が徳川家のために祈祷を行う御朱印寺に指定されたことで庶民の墓が作られなくなったからである。

参考 岩城隆利『元興寺の歴史』吉川弘文館 野口武彦・辻村泰範『古寺巡礼奈良 元興寺淡交社 太田博太郎他『大和古寺大観3巻』岩波書店 元興寺編『わかる!元興寺』ナカニシヤ出版 元興寺ホームページ

089 元興寺極楽坊の智光曼荼羅 (元興寺②)

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 2月3日、元興寺極楽坊の節分会、柴燈大護摩供(さいとうおおごまく)を行じる境内は大勢の拝観者、見学者で埋まっていた。風の向きが変わると真っ白な煙が押し寄せる。思わず背をひるがえし伏せて目をつぶる。風の方向は直ぐに変わり喚声があがる。そんなことを繰り返して、護摩木の杉の葉からもうもうと湧く煙は、周りを囲む群衆を満遍なくいぶしていく。煙たさにもしだいに慣れていき、生木の焼かれる匂いのみずみずしさで身体が満たされていく。護摩を焚く熱気と興奮が入り混じって寒さも忘れている。注連縄を巡らした結界の中では頭襟、結袈裟姿の山伏が立ち働く。町中では滅多に見られない屋外の大護摩焚きは、怪しい炎が原始の感覚を呼び起こしてくれるようだ。この後、煙がくすぶる護摩木の上を裸足で歩き渡る「火渡りの行」があり、一般の者もそれぞれの願いを胸に参加できる。節分会はさらに豆まきと続く。

 元興寺と言えば、私はこの節分会がすぐに浮かび、数ある行事の中でも一番惹かれる。やはり春を待ち焦がれる気持ちにぴったり応えてくれるからか。夏は8月23日の地蔵会もよく知られる。境内の塔婆がおびただしい灯明に浮かぶ万灯供養は奈良町の風物詩として人気が高い。

 飛鳥の法興寺の法統を引き継ぐ元興寺世界文化遺産であり、南都七大寺として威勢を誇った歴史を持つ。そのような格式や由緒がある一方、町にとけこんだ庶民的な雰囲気をまとう。誰もが気軽に参加できる節分会や地蔵会はまさに現代の元興寺を象徴するものだろう。どちらも戦後になって創始された行事である。しかし元興寺の長い歴史を見ると、これもまた甦った伝統のように思えてくる。

 

 古代の元興寺の伽藍については「奈良町に刻まれた元興寺の記憶」で詳述した。現在、寺の歴史は世界遺産元興寺(極楽坊)と塔跡の残る元興寺(観音堂)と小塔院がそれぞれ独立して引き継ぐ。この三寺院が残ったのは理由がある。今回は、元興寺(極楽坊)に絞ってその起伏激しい歴史をひもときたい。

 元興寺(極楽坊)のある場所は東室僧房の南階大房があった。この一室に奈良時代の学僧、智光が住んだという。智光については、9世紀始めに成立した『日本霊異記』に次のような説話がある。行基が菩薩と崇められ大僧正の位にまで上ったことを嫉妬した智光は、「我には学問はあるが、行基は無学である」と批判する。病で没した彼は灼熱地獄に堕ちる。苦しみを味わうこと9日間、行基を誹謗したため地獄に落とされたと教えられ、この世に戻される。智光は悔いて行基のもとに赴き前非を詫びると、行基は笑って迎えた。行基の偉大さを讃えるために、智光が不名誉な狂言回しになったような話である。彼は南都六宗のひとつである三論宗の高名な学僧であり、さらに浄土教にも造詣が深かった。万葉集巻六に「白玉は人に知らえず知らずともよし知らずとも我れし知れらば知らずともよし(1023)」という歌がある。前書きに「元興寺の僧が自ら嘆く歌」とあって、智光の心情を吐露したものではないかとの指摘がある。

 10世紀の末に成立した『日本往生極楽記』にも智光に関する説話が載る。智光と頼光は同室で修学していたが、ある時から頼光は喋らなくなりその理由も話さず入滅した。智光は頼光の行く先を知りたく祈り続けたところ、夢の中で頼光に会った。そこは極楽浄土であった。頼光は修行のできていない智光が来るところではないと言ったが、智光は泣いて極楽往生の道を問うた。仏の前に連れて行かれた智光は、仏から仏の相好と浄土の荘厳さを観想せよと教えられ、掌に浄土の相を示された。夢から覚めた智光は、画工にその浄土の相を描かせて観想し往生した。

 東室僧房南階大房の一室に浄土曼荼羅が安置されていたらしく、その由来が智光と結びつけて語られる。10世紀の後半から末法思想の普及と共に浄土教への関心が貴族層から庶民の間にまで広がる。人々は極楽往生することに救いを求めるようになり、元興寺の僧房にあった浄土曼荼羅が一躍脚光を浴びるようになったのである。この曼荼羅は智光曼荼羅と呼ばれて、當麻寺の当麻曼荼羅、旧超昇寺の青海曼荼羅とともに三大浄土曼荼羅として信仰を集めるようになる。

 律令体制の動揺とともに国家の保護を失った元興寺は、興福寺東大寺の僧侶が別当になりその支配下に入る。それと共に独自の宗教的資産を活かして存在意義を見いだしていく。中門に祀られた丈六観音菩薩立像を取りこんだのは東塔院で、観音信仰の高まりによって聖地となる。元興寺(観音堂)が残った理由であるが、観音菩薩像は五重の塔とともに安政6年(1859)の大火で焼失した。小塔院には吉祥天画像が祀られ信仰を集めたが、画像は今は伝わらない。

 智光曼荼羅が安置された僧房は極楽坊あるいは曼荼羅堂とも称され、百日念仏講が催行される。故人の極楽往生や自分の功徳のために100日間、念仏を唱えた。その記録が本堂内陣の柱に刻まれている。百日念仏のために財宝を寄進したことが施主名と年月日とともに記され、嘉応3年(1171)から天福元年(1233)までの6通が見える。文永2年(1265)のものがもう1通あるが、これには「七昼夜念仏」とある。

 百日念仏の施主には興福寺の僧が多く、多額の費用が掛かる。庶民も参加しやすいように七日念仏に短縮されたと考えられる。寛元2年(1244)に極楽堂は大改造されて今あるような本堂になった。念仏講への参加者が増えて大きな堂が必要になったのだろう。この頃から七日念仏が主流となる。

 智光曼荼羅は30cm四方の大きさであったという。しかし宝徳3年(1451)の火災で焼けてしまう。この原本をもとにした幾種もの智光曼荼羅が伝わる。2m四方の板地著色曼荼羅鎌倉時代初期に描かれ、本堂内陣須弥壇厨子の背面を荘厳していた。現在、板絵曼荼羅は重文の指定を受け収蔵庫に収められている。その図柄は「上段の中央および左右に回廊を連ねた三宇の楼閣があり、その前庭には阿弥陀三尊と十余体の諸聖衆が結跏趺坐している。(略)下段には、中央に二歌舞菩薩が舞う舞楽壇と左右に各二音声菩薩が奏する奏楽壇があり、それらをめぐる蓮池の上には、お互いを結ぶ橋が架かり、その上に左右各一人ずつの比丘形が坐している」(『古寺奈良巡礼6元興寺淡交社)。なお、比丘形は智光、頼光を表したのだろう。

 明応7年(1498)頃には、絹本著色板張りの曼荼羅(重文)が描かれ春日厨子に収められた。今は禅室の春日明神影向の間に安置される。室町時代に成立したという縦約2m、横約1.5mの絹本著色の曼荼羅は軸裝されて、仏事の際に内陣に吊されたという。元禄14年(1701)には住持の尊覚が縦約60cm、横約50cmの開版本の曼荼羅を製作し頒布した。

f:id:awonitan:20180226194750j:plain明応7年(1498)頃、描かれた絹本著色板張りの智光曼荼羅(重文)

参考 岩城隆利『元興寺の歴史』吉川弘文館 野口武彦・辻村泰範『古寺巡礼奈良 元興寺淡交社 太田博太郎他『大和古寺大観3巻』岩波書店 元興寺編『わかる!元興寺』ナカニシヤ出版 元興寺ホームページ

088 奈良町に刻まれた元興寺の記憶 (元興寺①)

    ●平城京への移建1300年を迎える元興寺

 奈良市にある世界文化遺産元興寺は今年で移建1300年を迎える。飛鳥に創建された日本最初の本格的な寺院の法興寺が、平城遷都にともなって移建されたのが養老2年(718)である。それと共に寺名は元興寺となり、元の法興寺は飛鳥に留まって、それぞれの歴史を刻むことになった。

 法興寺蘇我氏の氏寺として創建されたが、実質は官寺としての待遇を受け、それは平城京に移っても変わりなかった。大安寺、薬師寺興福寺と並ぶ4大寺として朝廷の保護を受け、その要求に応じたのである。元興寺の寺地は、いわゆる外京にあたる左京七坊四条、五条の十五町分(南北約630m×東西約370m)を占めた。北限は猿沢池の南(四条条間北小路)、南限は築地之内町、花園町(五条条間路)、東限は大乗院の西の境界(七坊坊間東小路)、西限は餅飯殿通商店街(六坊大路)のラインである。現在の奈良町の大半を占める。

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緑で囲んだ区域が旧元興寺の範囲、赤で囲んだ区域が築地塀のあった境内、点線は平城京の条坊道路

 このうち築地に囲まれた区域は8町分である。伽藍配置図を参照しながら、古代の元興寺の姿をたどってみよう。五条条間北小路に開いた南大門に接して中門があった。中門の両翼から回廊が伸びて、金堂を囲み講堂の両側に連なる。金堂は五間四面で重閣をなし、本尊は丈六弥勒菩薩座像であった。堂の正面には「弥勒殿」という額が掲げられていたという。講堂は十一間で中尊は丈六薬師如来坐像であった。

 講堂の北に僧房があった。東側に南階大房・同小子房、北階大房・同小子房が並び、それぞれ12室があった。西側には南行大房・同小子房、北行大房・同小子房で、それぞれ10室であった。元興寺(極楽坊)の禅室は南階大房を前身として元の建物に近い形で面影を留める。東西僧房の中央に三間の鐘楼、僧房の北に食堂と食殿が建つ。

 南大門を入った東側に東塔院があり五重の塔が聳えていた。塔は惜しくも安政6年(1859)に焼失し、現在その塔跡を伝える。南大門を入った西側には小塔院があった。称徳天皇御願の百万塔八万四千基が収められていたという記録がある。今は極楽坊に安置されている五重小塔がかつては小塔院にあったという説もあるが、記録では確認できないという。

 他に築地内の北側に新堂院、中院、温室院、蔵院、大衆院、修理所などがあったようだ。南大門の南側には南院と花園院があった。

 元興寺の隆盛は経済面からも裏づけられる。奈良時代の記録では、元興寺に施入された封戸(戸が負担する租庸調が寺の収入になる)が1700戸あり、東大寺5000戸、大安寺1500戸、興福寺1200戸であった。また諸寺の墾田所有の限界が定められたが、元興寺東大寺の4000町に次ぐ2000町であり、大安寺、興福寺国分寺の1000町に比較しても多かった。ただしこれは元興寺法興寺の両寺を合わせた数値であるかもしれない。

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元興寺の中枢伽藍配置図

   ●町名や路地の屈曲に元興寺の遺産

 元興寺の法灯を今に伝えるのは、元興寺(極楽坊)と元興寺(観音堂)と小塔院である。七堂伽藍を誇った昔日の面影は見るすべもないが、町名や路地の屈曲に在りし日の姿を偲べないこともない。今御門、下御門、中院、北室、脇戸、高御門、中新屋、芝突抜、芝新屋、西新屋、公納堂、毘沙門、薬師堂、納院、元興寺、花園、築地之内、瓦堂などの町名に元興寺ゆかりの記憶が残っている。

 奈良町の地図を見ると、芝突抜、芝新屋、中新屋、西新屋町を通り抜ける路地が幾重にも鍵型に曲がっているのが分かる。ここ以外の道が、東西南北碁盤目に比較的直線であり、これは平城京の町割りを基本的に引き継いだものであるのに対し、この道の屈曲は異例である。実は元興寺の金堂などの中枢部がこの区域あったことと関連している。

元興寺の衰退は、律令体制の動揺により朝廷の十分なバックアップを得られなくなった10世紀からすでに始まる。広大な境内は建物が退転した後、長い歳月をかけて周辺から民家に侵食されていく。中枢部の堂塔は毀損しながらも幸い火災に遭うこともなく持ちこたえていたが、宝徳3年(1451)の土一揆により金堂を始めとする主要建物は灰燼に帰する。再建の試みはあったが、結局は復興ならなかった。

 道の屈曲部は金堂と南大門があった場所である。道はこれらの堂の基壇を避けるか沿うような形で屈曲している。古代の寺院の基壇は版築という方法で突き固められコンクリート並みに固かった。だから障害物を避けるように道が曲がりくねったのだろう。

 宝徳の大火の後すぐに町になったわけではない。発掘調査によれば、この区域に民家が建ち人が住むようになったのは、16世紀末から17世紀にかけてであるという。大火から1世紀以上経ていたことになる。講堂や金堂、鐘楼の礎石も発見されたが、いずれも穴を掘り埋められた状態であった。道が先にできた後、基壇が崩され大きな礎石は埋められて均され民家が建ったのだろう。周辺からしだいに町になり、最後に残った寺の中枢部も町化した。新屋という町名がこのことを物語っている。

 中新屋、芝新屋、西新屋は奈良町の中心である。奈良町にぎわいの家、奈良町物語館、奈良町資料館、奈良町オリエント館、庚申堂、御霊神社などが密集する。見通しのきかない路地を曲がると不意にユニークな店や古い民家が現れて驚かせる。奈良町散策のこんな楽しみも土地に刻まれた元興寺の遺産であろう。

f:id:awonitan:20180201165524j:plain奈良町の中心部、橙が旧元興寺築地塀を示す

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奈良町物語館内にある金堂の礎石

参考 岩城隆利『元興寺の歴史』吉川弘文館 野口武彦・辻村泰範『古寺巡礼奈良 元興寺淡交社 太田博太郎他『大和古寺大観3巻』岩波書店 元興寺編『わかる!元興寺』ナカニシヤ出版 元興寺ホームページ

087 平城宮東院の巨大井戸

  平城宮東院は平城宮の東に張り出した地区で、その南半部の東西約250m、南北約350mの範囲を指す。皇太子の住居である東宮天皇の宮殿があったことが、奈良時代の正史『続日本紀』に記される。また称徳天皇の「東院玉殿」や光仁天皇の「楊梅宮」は、ここにあったと考えられている。

 東院ではこれまで南辺と西辺の発掘調査が進んでいる。12月23日に現地説明会が開かれた第593次調査は、西辺の既調査の北側に調査区が設けられた。出土した主な遺構は奈良時代前期の大型掘っ立て柱建物と後期の巨大井戸とその付属施設である。

 大型建物は東西9間以上(約26.5m)×南北3間(約9m)の南庇付き東西棟建物で、調査区の東に続く。身舎(もや)の柱穴に床を支える添柱の痕跡があり、床張りの格式の高い建物であったと想定される。南隣の第584次の調査区から検出された南北10間×東西2間の南北棟建物とは同時期であり、柱筋も揃うことから一体の空間を構成していたようだ。

 巨大井戸は、東西約9.5m×南北約9mの方形の範囲を深さ約30cm掘り込み、その中央に東西約4m×南北約4mの方形の井戸枠堀方を設ける。井戸枠の周囲には拳大の小礫が多量に分布する部分があった。四周に幅約0.5mの石組み溝を巡らせる。井戸が廃絶するとき、井戸枠や石組みも抜き取られ整地された。

 井戸西辺中央付近から溝が直線的に西へ伸びる(東西溝1)。幅約1.2m、深さ0.2~0.5m、長さ約8mで、井戸から西へ約4.6mの範囲に側石と底石で護岸していた。

 この溝はさらに西へ直線的に伸びる(東西溝2)。幅0.8~1m、深さ0.5~0.6mの素掘りの溝で調査区の西方へ続く。 

 東西溝2は途中で北へ分岐し、北へ約5mの地点で直角に屈曲して西へ直線的に伸び、調査区の外へ続く(L字溝)。幅0.8~1m、深さ0.5~0.8mの素掘りである。

 東西溝2とL字溝は一時に埋まり、多量の瓦や土器が出土した。

 この2つの溝を覆うような形で掘っ立て柱建物が検出された。東西6間以上×南北3間の南庇付き東西棟建物で、調査区の西方へ続く。

 平城宮の大型井戸は内裏や造酒司、東院で見つかっているが、今回検出した井戸は宮内最大級の規模である。溝は井戸水を計画的に配水するために設けられたと考えられ、溝を引き込む覆い屋は厨の可能性が高い。溝から出土した杯や皿などの食器類、土師器甕・カマド、須恵器盤・甕などの調理具や貯蔵具などから、それが裏づけられる。

 朝廷では貴族や役人が集う重要な行事には宴会がつきものであった。それには天皇も出御し紐帯を確かめ深めたのである。東院で開かれた宴会の食膳をまかなう施設がここにあったのか。井戸水を汲んだり食器や食材を洗う人の姿が浮かんできそうである。

 東西溝2とL字溝が平行して建物内に引かれていた。どのように使い分けられていたのか想像するのも楽しい。庇の下にある東西溝に対し身舎内のL字溝は深くて幅も広い。L字溝から浄水を汲んで使用し、汚水は東西溝2に捨てていたのだろうか。

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現地説明会資料より

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現地説明会資料より

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奈良時代前半の大型建物跡、東西柱穴筋が青いテープで示される、東から撮影。

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奈良時代後半の巨大井戸跡、中央の窪みが井戸枠堀方、南東から撮影。

086 第1次平城宮に似た恭仁宮の中枢部

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 木津川市加茂町瓶原の地にあった恭仁宮は、昭和48年(1973)から毎年、発掘調査が実施され、その姿が少しずつ明らかになっている。今年の調査では、大極殿院と朝堂院の境界を確定する手がかりが得られた。12月9日にあった現地説明会の報告である。

  • これまでの調査成果

恭仁宮は、天平12年(740)から16年まで聖武天皇の宮が置かれた。この間、近江の甲賀郡紫香楽宮盧舎那仏の建立が始まり、天皇は恭仁宮に席を温めることもなく、宮廷は難波宮をふくむ三都を右往左往する事態となる。結局、天平17年(745)、平城京に還都して恭仁宮は放棄されることになった。平城宮から移築された大極殿山城国分寺の金堂に転用される。

 これまでに明らかになった恭仁宮を概観してみよう。

 宮は東西約560m、南北約750mの大きさで設計され、四周は築地塀で囲まれていた。ちなみに平城宮は東西約1250m、南北約1000mの規模である。

 宮の中央北寄りにある大極殿は高さ約1mの土壇の上に建ち、東西が約45m、南北が約20mを測る。礎石の一部は今に残り、北西と南西の隅の礎石は動いていないことが確認された。大極殿を囲む回廊は中央に築地を築き、その両側を通路にした複廊であった。奈良時代の正史『続日本紀』は、平城宮の第1次大極殿と回廊を恭仁宮へ移したことが記される。発掘調査からも平城宮と恭仁宮のそれらの柱跡の間隔は一致しており、移建は裏付けられた。

大極殿院の北側からは、内裏と見られる地区が二つ東西にわかれてあった。内裏東地区は、北側が掘っ立て柱塀、東西、南側が築地塀で囲まれ、東西約109m、南北約139mの大きさである。内裏西地区は、四周すべてが掘っ立て柱塀であり、東西約98m、南北約128mの大きさで、東地区とはそのスケールと造りにおいて少し格差がある。聖武天皇元明上皇の住まいであろうが、どちらに誰が住まわれたかはわからない。

 大極殿院の南に接続する朝堂院、朝集院はこれらを囲む掘っ立て柱塀の一部が確認されている。瓦が出ていないので、塀の屋根は板であったと推定される。役人が集合する朝集院は、東西約134m、南北約125mのスケールで、朝集院南門が見つかる。朝集堂に相当する建物はまだ見つかっていない。

役人が政務を執る朝堂院は、朝集院よりもやや東西幅が狭く約115mで、柱が一列に並ぶ「棟門」の朝堂院南門(三間=中央扉間約6m、東西脇間各約4.5m)と朝堂と推測される建物が一棟見つかっている。また重要な儀式に伴う宝幢(ほうどう)を2回立てた遺構が朝堂院南門のすぐ北側で見つかる。『続日本紀』の記載から天平13年と14年の元旦朝賀の際に立ったと見られる。

  • 平成29年度(第97次)の調査成果

 今年度の調査は大極殿院の南限を明らかにすることが目的だった。南限想定案は二つあり、1案は大極殿跡に隣接する恭仁小学校の正門付近、2案は1案よりも南に位置して大極殿院南面回廊跡の可能性がある遺構が出たラインである。

 三つの場所で調査が行われた。第1トレンチは2案の回廊跡を確認する狙いがあり、想定位置から遺構が検出されたが、埋め土が上層の中世の遺物包含層に似ることから、恭仁宮の遺構である可能性は低いと判断された。第2トレンチからは顕著な遺構は検出されなかった。

 第3トレンチでは、朝堂院の東面掘っ立て柱塀の柱穴が南北一列に6カ所検出された。一番北の柱穴よりさらに北にトレンチを延長して調べられたが、遺構は出てこなかった。そのためここが朝堂院の北限であり、大極殿院の南面回廊はここで接していた可能性が高くなった。回廊は礎石建物であるため、遺構が浅くて礎石が持ち去られると跡が残らないことが往々にしてある。しかし、有力な第3案が今回の調査で浮上した。今後、このラインで回廊跡が検出されれば、確定することになる。確定すると、朝堂院の南北規模は約103m、大極殿院は東西約145m、南北約215mとなる。

 恭仁小学校正門付近の南北高低差は、大極殿院にあった高低差を反映しているとすれば、平城宮第1次大極殿院にあった龍尾壇が恭仁宮にも設けられていたと推定できる。

 恭仁宮の中枢部は、第1次平城宮の中枢部を小規模にしながら構造的に似た形で造営されていたことがわかる。

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恭仁宮跡全体図およびトレンチ配置図(現説資料)

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大極殿院の復元3案と第97次調査の3つのトレンチ配置図(現説資料)

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恭仁宮大極殿院(第3案)と平城宮大極殿院(第一・二次)の比較(現説資料)

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第3トレンチを南から見る。トレンチ北端あたりに朝堂院と大極殿院の境界があったのか?

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恭仁小学校正門付近の段差、龍尾壇の跡か?

参考 恭仁宮跡の発掘調査